profetas 06

En todo caso, aunque se refiera a un corto período de actividad antes de la caída de Samaria o a una actuación de más de veinte años durante el período que transcurre entre la ruina de la capital del Norte y la expedición de Senaquerib, se trataría de acciones que no escapan al período de Ezequías, según la cronología de 2 Re 18,10. En efecto, existen serias dudas sobre la actuación de Miqueas "en tiempos de Jo­tam" y "Ajaz" (Mi 1,1). La mención de estos dos reyes en la noticia introductoria puede deberse a una asimilación de este texto a los tex­tos introductorios de Oseas (Os 1,1) e Isaías (Is 1,1).

En todo caso, la descripción que Mi 1-3 hace de la situación de su patria es coherente, en lo sustancial, con lo que sabemos por otras fuentes acerca de las condiciones en que se encontraba Judá en el úl­timo tercio del siglo VIII a.C.

1.2. Las dos voces de los capítulos 4 y 5

Otra grave dificultad aparece en los cc.4-5. Hay dos visiones contrastan­tes sobre la salvación: la oposición se da en cuanto al tiempo, lugar, modo y destinatarios de la salvación. En cuanto al tiempo, "en los últimos días" (4,1) se opone al "ahora" (4,9). Este a su vez es des­crito como momento de golpes recibidos (4,13) y como momento de golpes dados (4,14) y, según esto, es descrito como momento apto para la in­vitación al dolor (4,10) o como dolor injustificado (4,9). En cuanto al lugar, Jerusalén (4,8) se opone a Belén (5,1) y, respecto a los instru­mentos de la salvación, se habla en ciertos textos de una actitud no beligerante (5,3.6.9) comparable al rocío y en otros de una acción violenta como la de un león (5,4-5). Los destinatarios también son distintos y así se menciona una invocación universal a Dios (4,2) y una invocación reservada sólo a Israel (4,5)

Se ha propuesto asignar los elementos citados en primer término a Miqueas y los otros a los falsos profetas, sus interlocutores. A és­tos habría que asignar también 2,12-13. En este caso se trataría de una disputa semejante a la que entabla Miqueas en 2,8-11 contra la opi­nión de sus adversarios, con­signada en 2,6-7. En todo caso, es evidente que, en estos dos capítulos, exis­ten dos formas de concebir la salva­ción futura.

1.3. Opresión económica del campo: lati­fundio

En Miqueas 1,5-6 el delito y el pecado tienen su sede en las capita­les de los dos reinos. Esta visión se prolonga en afirmaciones del profeta en los cc. 3 y 6: "edificáis a Sión con sangre y a Jerusalén con maldad" (3,10), y se dice al consejo de la ciudad (Samaria) que "observas los decretos de Omrí, y todas las prácticas de la casa de Ajab" (6,16).

Tanto II Re 18-20 como II Cr 29-32 atestiguan de la febril actividad de Ezequías que se debe poner en relación con su propósito de oponerse a la amenaza asiria: "Adquirió tesoros de plata, oro, piedras precio­sas, bálsamos, joyas y de toda suerte de objetos de valor. Tuvo también almacenes para las rentas de trigo, de mosto y de aceite; pesebres para toda clase de ganado y apriscos para los rebaños" (2 Cr 32,27-28). Y sobre todo emprende la construc­ción del acueducto de Siloé: "cegó la salida superior de las aguas del Guijón y las condujo bajo tierra a la parte occidental de la ciudad de David" (2 Cr 32,30).

Esta febril actividad es contemplada por Miqueas con los ojos de los campesinos de su patria, Moreshet-Gat. En los primeros capítulos habla frecuen­temente de "mi pueblo" (1,9; 2,4.8.9; 3,3.5) y con esta expre­sión, en casi todos los textos citados, se refiere a sus vecinos, agricultores empobre­cidos y sus familias, de los que asume la represen­tación. Es muy probable que Miqueas sea un "anciano de la tierra": a diferencia de otros personajes, no se menciona el nombre de su padre o su profesión sino solamente su lugar de origen; los ancianos de la tierra se reúnen en Jerusalén dónde parece haber profetizado Miqueas ya que 2,6-11 y 3,1-11 se pronuncian muy probablemente en esa capital. El "estoy lleno de fuerza por el espíritu de Yahveh" (3,8a) debe com­prenderse desde "el derecho" (3,8b) más adaptado para describir el ofi­cio de los ancianos de la tierra que la función profética. Un siglo más tarde son los ancianos de la tierra (Jr 26,17) los que recuerdan la palabra de Miqueas.

Miqueas ve las construcciones emprendidas desde las repercusiones que tienen en la vida de sus vecinos. Moreshet, situada a sólo 35 km de Jerusalén, depende de la vida de la capital. Muy probablemente de ella procede parte de la mano de obra para las construcciones de la capi­tal. Los hombres que en ellas participan, incluso con riesgos de su misma existencia, justifican la afirmación de que Sión está edificada "con sangre y con maldad" (3,10). La sangre derramada y la maldad apa­recen siempre en los textos bíblicos en íntima asociación con el ase­sinato y la pérdida de una vida.

Pero ésta no es la única consecuencia que trae aparejado el creci­miento de la industria de la guerra. Con la mística guerrera aparece en la clase dirigente de Jerusalén una codicia insaciable. El soborno se ha apoderado de la administración de la justicia: el jefe descuida el derecho a causa de su codicia (cf.3,11a) y con el dirigente, que olvida ­sus cuidados y preocupación por aquellos a él encomendados, abominan el "juicio" y tuercen "toda rectitud" (3,9). Se desprecia así el pre­cepto del dodecálogo de maldicio­nes: "maldito quien acepte soborno para quitar la vida a un inocente" (Dt 27,25). Prácticas de este tipo son características de la época como se deduce de Is.1,23 y 5,23.

Moreshet está en un lugar estratégico. Ya desde tiempo de Roboam se habla de cinco asentamientos de tropas en lugares cercanos a ella: So­kó (nordeste), Adul-lam (este), Mareshá (sud), Lakísh (sudoeste) y Azecá (norte) (Cf.2 Cr 11,7-9). El mismo Ezequías tiene intereses estratégi­cos sobre estos puntos ya que de él se afirma en 2 Re 18,8: "batió a los filisteos hasta Gaza y su frontera".

Con las tropas, "el camino de la muerte" ha alcanzado la tierra del profeta. La mística guerrera de la capital se ha trasladado al campo. "Levan­taos, marchad, que ésta no es hora de reposo" (2,10a). Bajo la mística guerre­ra se esconde también, como en Jerusalén, la codicia de aquellos que tienen la fuerza. Se produce una apropiación indebida de casas y campos: "codician campos y los roban, casas y las usurpan" (2, 2a). Isaías describe las mismas prácticas en el resto de Judá: "juntáis casa con casa, y campo a campo anexio­náis, hasta ocupar todo el sitio y quedaros solos en medio del país (Is.5,8). La violencia toca "al hom­bre y a su casa, al individuo y a su heredad" (2,2b). En 2,8-9, Miqueas muestra la triste situación de sus compatriotas: mujeres y niños deben sufrir sus consecuencias quedando sin lugar donde habitar, el pobre debe entregar su manto que le sirve de protección frente al frío de la noche y los pobladores del lugar son tratados como enemigos. Miqueas ve a sus compatriotas privados de derecho y libertad y se reproducen las prácticas de Ajaz respecto a Nabot.

1.4. Estamentos opresores

Gran parte de la responsabilidad recae sobre una clase militar que aprovecha la amenaza exterior para enriquecerse. Pero Miqueas dirige su crítica principal a los principales responsables de la estructura ideológica que bendice las injusticias: "sus sacerdotes enseñan por salario, sus profetas vaticinan por dinero" (3,11). Junto a ellos se men­ciona a videntes y adivinos. Su mensaje es viento e invención de men­tiras. Con ellos condena también Miqueas a los jefes de Jerusalén, a la cúpula del país, a un régimen real cómplice de la opresión de los pobres. La misma condena merecen en Samaria los "ricos", "los habitan­tes" (6,12) y "el príncipe", "el juez" y "el grande"(7,3)

2. NIVEL LITERARIO

2.1. Vocabulario más frecuente

Las visiones de Miqueas tienen por objeto a "Samaria y Jerusalén" (1,1). Aquélla se menciona en el texto profético sólo en 1,5.6. Por el contrario, Je­rusalén aparece en 1,5.9.12; 3,10.12; 4,2.8 y bajo el nombre de Sión en 1,13; 3,10.12; 4,2.7.8.10.11.13. Los textos del ca­pítulo 4 hablan de salvación. Por el contrario, los restantes general­mente están situados en un contexto que reviste un fuerte tono conde­natorio. En contextos de este último tipo se colocan también las raras menciones del término "ciudad": en 6,9 "la voz de Yahveh grita a la ciudad" una sentencia de condenación y en 5,10 lapidariamen­te se afir­ma "aniquilaré las ciudades" (casi con seguridad la lectura de "ciuda­des" en 5,13 y 7,12 son errores de escritura).

La situación eminente de la capital en la vida social y su posición elevada en vistas a la defensa del enemigo hace que en varios textos aparezca designada con una expresión en la que aparece el término "monte" en asociación con otras palabras: "monte de la Casa" (3,12; 4,1), "monte de Yahveh" (4,2), "monte Sión" (4,7). En los restantes ca­sos "monte", sólo o unido a "colinas", aparece como testigo del juicio de Yahveh (6,1.2) o como una eminencia en comparación directa o indi­recta con la eminencia superior de Yahveh: Yahveh viene "de monte a monte" (7,12), "el monte de la Casa de Yahveh será asentado en la cima de los montes y se alzará por encima de las colinas" (4,1). Dicha com­paración conlleva a su destrucción, suerte que toca siempre a "las alturas": "Pues he aquí que Yahveh sale de su lugar, baja y huella las alturas de la tierra. Debajo de él los montes se derriten" (1,3-4a); "Jerusalén se hará un montón de ruinas y el monte de la Casa "alturas" salvaje. En 1,5 aparece el motivo: las alturas son sede de idolatría y profanación: "¿Cuál es el delito de Jacob? ¿No es Samaria? ¿Cuáles son las 'alturas' de la casa de Judá? ¿No es Jerusalén?".

2.2. La causa judicial ("ryb") y la "disputa"

La causa judicial, presente en 6,1-8, está ligada a las institucio­nes que enmarcan los tratados de Alianza. Cuando un soberano vasallo era infiel a la Alianza, el Gran Rey enviaba un mensajero con un ul­timatum o con el anuncio de la inminente destrucción. El mensaje con­tenía los siguientes puntos:

a) Invocación de los dioses testigos

b) Acusación en general en forma de pregunta

c) Artículos de la acusación basados en la historia

d) Vanidad de las compensaciones cultuales

e) Invitación al cambio o anuncio de la destrucción

Por la naturaleza del Dios de Israel, no podía haber invocación a los dioses testigos. Su lugar LO ocupaban elementos de la naturaleza: "cielo y tierra" (Dt 32,1) o "montes y colinas", como en el texto citado de Miqueas.

La influencia de las causas judiciales puede explicar la insistencia profética en la vanidad de las compensaciones cultuales sin el soporte de una historia de fidelidad. También explica el porqué no se encuen­tran en Miqueas llamados explícitos a la conversión.

incluye, a continuación, las acusaciones del profeta, introducidas por un "pero yo dije" (3,1). La presencia de una doble voz en los capítulos 4 y 5 puede deberse a la influencia de este género.

3. NIVEL TEOLOGICO

3.1. El Dios de la donación

Miqueas va a captar la imagen de Dios a partir de su experiencia propia como "anciano" del pueblo. En la legislación, ellos son respon­sables del derecho como defensores del inocente y como testigos de una causa (Cf. p.ej. Lv 4,13-15; Dt 22,13-19; 25,5-10; Rut 4, etc.). Pero también son capaces de dar consejo.

Estas funciones son posibles a dichos "ancianos del pueblo" porque están llenos del "espíritu de Yahveh" (cf.Ex 18; Num 11). El "espíritu del Señor" (3,8) es un espíritu de donación desinteresada, que asegura al hombre un lugar donde pueda habitar en libertad. De ahí la preocu­pación de Dios para que a ningún hombre del pueblo falte lo que nece­sita para la vida.

Dios asume la causa de aquellos a los que Miqueas llama "mi pue­blo". Este es el vecino despojado del derecho, los empobrecidos de la tierra frente a los cuales Dios se siente obligado a ejercer sus fun­ciones en orden a asegurar lo necesario para su vida.

Como este mínimum se niega al hombre por la falta del ejercicio de la justicia y "el derecho", el Dios de la donación se convierte en de­fensor del derecho a la heredad, a la casa, a la vida.

Dios se muestra, de esa manera, identificado no con los grandes de la tierra, no con las clases dirigentes sino con el semejante necesi­tado, con el prójimo, en favor del cual interviene con un amor solida­rio y gratuito.

Dios se hace presente precediendo y acompañando al hombre en su ca­mino. Miqueas habla de un presente en que el derecho y el Dios del don no es reconocido. Pero la negatividad del presente no le hace renun­ciar al anuncio de un futuro distinto. A partir de la experiencia his­tórica del pasado, describe la intervención de Dios en el futuro. Con ella será posible, por gracia de Dios, la verdadera paz, que asegure al hombre el poder gozar y disfrutar de todos los bienes.

3.2. La respuesta del hombre a la donación

Pero la sociedad, se ha construído al margen del ámbito de la donación. En lugar de dar primacía al don ha colocado como valor supremo la a­propiación. El apetito voraz e insaciable de poseer es, casi siempre, el eje que mueve todo el tejido social.

Construída a partir de esta sed de acumulación, la sociedad no deja lugar al derecho ni a la compasión. Y con ello se excluye de ella al Dios de la vida. La sociedad se convierte en dominio de asesinos. Se edifica "a Sión con sangre y a Jerusalén con maldad" (3,10). Más aún, se puede hablar de una sociedad caníbal en que los fuertes devoran a los débiles (Cf.3,1-4).

Motivos de supervivencia pueden instrumentar el sentimiento religio­so para lograr los medios que permitan mantener estas injusticias. Profetas y sacerdotes que deben mostrar el rostro de Dios, se convier­ten frecuentemente en cómplices del asesinato y el robo. De esta forma se hacen signos del ídolo de la codicia y de sus secuelas mortales: "sus sacerdotes enseñan por salario, sus profetas vaticinan por dine­ro" (3,11), "mientras mascan con sus dientes gritan 'Paz', mas a quien no pone nada en su boca declaran guerra santa"(3,5).

Hay, por tanto, para el hombre, una exigencia de cambio de prácti­cas: "abandonar los decretos de Omrí y todas las prácticas de la casa de Ajab" (6,16). Se exige atender a los derechos de Nabot, que son los derechos estable­cidos por el Dios de los padres, respecto a la vida. Quien está lleno del espíritu de Dios puede expresar en sus pa­labras, de las que se hace respon­sa­ble, las exigencias de la vida que son las exigencias de Dios, incluso sin invocar a cada paso que se trata de una palabra de Yahveh.

Muchas veces, como en los tres primeros capítulos de Miqueas, son los injustos los que mencionan más frecuentemente a Dios: "¿se ha corta­do el soplo de Yahveh?" (2,7b), "¿No está Yahveh en medio de nosotros?" (3, 11b) y con probabili­dad "su rey pasará delante de ellos, y Yahveh a su cabeza" (2,13b).

Sin embargo, el profeta no se extraña ante ello. Descubre al Dios de la donación, del derecho y de la compasión en la historia del pueblo asesinado, despojado y empobrecido. A través de esa conciencia solida­ria, Dios se revela y concede al profeta la fuerza y la actitud beli­gerante necesaria (Cf.3,8) para denunciar el delito. La Palabra de Dios se hace, en el profeta, pasión por la justicia.

3.4. La Palabra convoca a todos los pueblos

La posibilidad de sentarse "cada cual bajo su parra, y bajo su hi­guera, sin que nadie le inquiete" (2,4) da la posibilidad de superar el sentimiento de ser agredido y la desconfianza.

El reconocimiento del don en la vida social, da la posibilidad a toda la humanidad de "forjar sus espadas en azadones, y sus lanzas en podaderas", de no blandir "más la espada nación contra na­ción"... ni de adiestrarse "más para la guerra" (2,3).

Esta Palabra pacificadora se convierte, así, en expresión máxima de la donación de Dios: "la boca de Yahveh Sebaot ha hablado!" (4,4d). Ella es concedida desde una ciudad edificada con leyes distintas so­bre el monte al que "afluirán... los pueblos, acudirán naciones nume­rosas y dirán: 'Venid, subamos al monte de Yahveh, a la Casa del Dios de Jacob, para que él nos enseñe sus caminos, y nosotros sigamos sus senderos'. Pues de Sión saldrá la Ley, y de Jerusalén la palabra de Yahveh" (4,1d-2).