Profetas

En la profecía, a diferencia de la Ley en que frecuentemente se se­ñala la época con un indeterminado "en aquel tiempo", se marcan a cada paso fe­cha, acontecimientos individuales y relación con los reyes de Israel y con los imperios. La historia que se cuenta es testimonio calificado de que lo hecho por Dios en favor de Israel hasta la entra­da en la tierra (Penta­teuco) ha sido deshecho a continuación.

Pero con los versículos citados más arriba se realiza también, en torno a la la figura de Elías, la unión de los mensajes que se nos transmi­ten a partir de Isaías (Profetas posteriores) con los relatos consignados en los libros que van de Josué a II Reyes (Profetas ante­riores): La mención del retorno de Elías remite a su subida al cielo relatada en 2 Re 2,1-11.

Tal vez, el mismo carácter de referencia tenga la repetición del texto íntegro de 2 Re 18,13-20; 19 (salvo 18,14-16) en Is 36,1-38,8; 39,1-8. Si esto es verdad, la repetición debería entenderse como una invitación del redactor final de los Profetas anteriores a consultar la colección de los profetas posteriores que comienzan por Isaías.

De esta forma se determina la unidad del objeto de nuestra lectura para este año. En ella a cada paso nos encontraremos con "Profetas", verda­deros protagonistas de esta historia.

En la traducción griega, esos libros aparecen separados. Los "mensa­jes" proféticos se transmiten al final de todo el Antiguo Testamento, mientras el bloque de libros que van de Josué a II Reyes, junto con los libros de las Crónicas, Esdras y Nehemías, con algunas historias edifi­cantes (Rut, Tobías, Judit y Ester) y con la historia de la lucha por la indepen­dencia del dominio griego en los libros de los Macabeos, integran el voluminoso bloque de "Libros Históricos".

Esa historia se continúa con los "Profetas posteriores" en donde encon­tramos primeramente tres textos de mensajes de una notable exten­sión: Isaías, Jeremías y Ezequiel, seguidos de textos breves, unidos para formar el Libro de los Doce Profetas. La sucesión de éstos parece ordenarse en tres períodos tal como eran concebidos en la mente del coleccionador: dominación asiria (Oseas, Joel, Amós, Abdías, Jonás, Miqueas), decadencia asiria (Nahum, Habacuc, Sofonías) y dominación persa (Ageo, Zacarías, Malaquías).

3. ¿QUE ES SER PROFETA?

Sin embargo, el título Profetas dice bastante poco sobre la naturale­za de estos libros. Ya la forma en que son escritos no es uniforme: mientras en los profetas anteriores las palabras de esos personajes parecen perderse en la sucesión de innumerables acontecimientos histó­ricos, en los profetas posteriores sucede lo contrario. En el primer caso nos encontramos con un interés manifiesto en transmitir lo que dichos profetas han hecho, en el segundo se transmiten enteros discur­sos y sólo se recurre a la narración si es indispensable para situar esos discursos en la vida del personaje.

De ahí que sea necesario tratar de determinar mejor la naturaleza del profetismo en orden a explicar mejor el carácter de los textos proféticos que hemos de leer. Para ello, se procurará descubrir, a partir de los nombres con que se los designa, el significado de su función.

3.1. El significado del nombre profeta

3.1.1. Ambigüedad de una palabra

La utilización actual del término "profeta" lleva las marcas de la ambigüedad. En el lenguaje de todos los días se lo emplea para desig­nar la persona que tiene la capacidad de prever acontecimientos futu­ros. Pero también, cada vez se hace más frecuente emplear el mismo término para referirse a miembros de la Iglesia, a laicos o a religio­sos de los que se afirma, por ejemplo, en la Carta de marzo de 1990 del Cardenal Hamer a los religiosos de América Latina :"Llamados, pues, a ser profetas en medio del Pueblo de Dios, de acuerdo a la pe­culiaridad de su consagración y misión" (n.5). Ahora bien, con este segundo tipo de lenguaje se señalan activida­des que afectan no tanto al futuro cuanto al presente como son "conocimien­to de la realidad, una presencia solidaria y el constante movimiento de conversión al mensaje de Cristo" (ibid.n.2).

Ya los dos sentidos mencionados eran utilizados en el primitivo vocabula­rio cristiano en que, por un lado se menciona el cumplimiento de las profecías y, por otro, se habla de profetas que anuncian la Pala­bra de Dios para el momento presente.

Esta ambigüedad estaba ya presente en los orígenes de la palabra griega según dos posibilidades de significado (local o temporal), que puede asumir la preposición "pro" en la determinación del verbo decir. En su sentido local, que parece ser el más antiguo, profeta se dice de una persona que habla "delante" de un público al que se anuncia, se da noticia o se proclama algo. Pero muy pronto se entiende el "pro" mu­chas veces con el sentido temporal de "antes": palabra de una divini­dad que anuncia su voluntad no solamente para el presente sino también para el futuro.

3.1.2. Los nombres hebreos del "profeta"

El término profeta usualmente es una traducción de la palabra hebrea nabí'. Dicha palabra es de origen extranjero y la opinión más probable sostiene que se trata de un vocablo derivado del acádico nabu' que tiene el sentido de "el que ha sido llamado", "el que tiene una voca­ción". Las formas verbales que del término se originan tienen un doble sentido: anunciar y enloquecer. En este último sentido frecuentemente se equiparan "hacer el nabi'" y "hacer el loco" (Cf. Jr 29,26; Os.9,7; 2 Re 9,11). En 1 Samuel se atestigua que, en medio de los profetas, Saúl cae en trance y los que le conocen de toda la vida se sorprenden de verlo profetizando (1 Sam 10,10-11). En 1 Sam 19,20 los emisarios de Saúl caen en trance y en 1 Sam 18,10 profetizar es sinónimo de de­lirar. De estos testimonios, por tanto, se puede deducir que existe, en la mentalidad de los contemporáneos, una cierta afinidad entre éx­tasis profético y locura.

Este caracter extático, para el que a veces se ayuda con la música, posibilita la existencia de agrupaciones de profetas. Encontramos así, en la Biblia, a "los hijos de profetas" o a "hermanos profetas" que adoptan un estilo de vida arcaico y, por consiguiente, anormal para la época en que viven.

La exaltación profética tiene un marcado carácter religioso. Aunque se trasladan de un lugar a otro con su profetizar, están ligados a un lugar sagrado: El grupo de profetas que Saúl encuentra desciende de "los altos". En Ramá, donde hay otro alto (1 Sam 9,12.19) y un altar a Yahveh (1 Sam 7,17), reside Samuel. Los "hijos de profetas" establecen su residencia en lugares de antiguos santuarios: Guilgal (2 Re 4,38), Jericó (2 Re 2,5).

Por eso aunque el pueblo se burla de sus boatos, reconoce en ellos la presencia del espíritu de Yahveh. Sus manifestaciones extáticas apa­recen como señales por las que Yahveh hace ver su presencia. En Nm 11, 29 se expresa el deseo de que todo el pueblo pueda profetizar ya que ello es testimonio de la presencia del espíritu (ruah) de Yaveh.

Otro término con el que frecuentemente se denomina a los profetas es el de "hombres de Dios". Ellos son consultados en orden a solucionar problemas de salud (1 Re 17,17-18) o sobre la manera de recuperar ob­jetos (2 Re 6,6). También pueden hacer aptos para el consumo bebidas o comidas (2 Re 2,19-22; 4,38-41). Para responder a esos problemas esos personajes se expresan, general­mente, por medio de un oráculo con el que transmiten órdenes de Yahveh que deben ser cumplidas. Y en cuanto esas órdenes se refieren al porvenir o indican el curso futuro de una guerra (2 Re 13,14-19) o de un asedio (2 Re 7,1-2), de la evolución de una enfermedad (2 Re 8,8) o pueden indicar el lugar donde se encuen­tran objetos perdidos (1 Sam 9,6.­10), dichas personas pueden recibir también el nombre de "videntes".

Con tal vocabulario nos hemos acercado a los dos elementos que se a-signan al profeta en el último documento capitular: obras y palabras, signo y palabra.

4.EL PROFETISMO COMO FENOMENO RELIGIOSO

Este tipo de fenómenos del profetismo israelita es semejante a fenó­menos paralelos existentes en muchos pueblos.

Todo pueblo, a cada paso de su existencia, hace continuas experien­cias de que su vida se encuentra amenazada. Ante las múltiples amena­zas a la vida, los hombres religiosos de los pueblos recurren a Dios buscando su ayuda que les permita triunfar sobre estas amenazas. Para ello, frecuentemente se interrogan sobre la "voluntad de Dios" que pue­da indicarles el camino a seguir en cualquier encrucijada de su exis­tencia. Y en orden a descubrir dicha volun­tad, frecuentemente recurren al consejo de un "hombre de Dios".

La competencia de este consejo abarca una amplia gama de activida­des. Puede tratarse de descubrir cómo hacer para solucionar problemas de salud o para encontrar objetos perdidos, cómo atender a la insalu­bridad del agua o cómo hacer para defender un territorio. La sabiduría de las palabras del hombre de Dios lo definen como un "vidente" o un "adivino".

Pero la iluminación repentina de Balaam que abandona la búsqueda de los augurios (Nm 24,1) lo emparenta con el mahhu, también del ámbito mesopotámi­co, portavoz autorizado de la diosa Ishtar. Aunque los tex­tos lo describen ligado a los sueños, mensajes y ómenes y no hablan expresamente de un fenómeno extático, el nombre del personaje parece indicar a un profe­sional del éxtasis ya que muy probablemente derive de un verbo con el signi­ficado de "delirar" o "desvariar". En el ámbi­to de la Siria-Palestina encontramos también la existencia de personas que pronuncian oráculos en estado de delirio causado por la danza, por heridas o por ingestión de alcohol.

Un fenómeno análogo al de los "pais" (chamanes) del ámbito guaraní­tico, que antes y después de la conquista española, se lanzaban junto con su pueblo a recorrer las grandes planicies sudamericanas en bús­queda de una "tierra sin males" con el convencimiento de estar obede­ciendo a una orden de la divinidad.

4.2. Elementos distintivos del profetismo en Israel

Cuando los cultos cananeos no representan un peligro, la lucha se desplaza en dirección de los dioses imperiales de asirios y babilóni­cos.

a) El combate contra todo egoísmo y absolutización del poder: Este carácter aparece mucho más extendido en la crítica profética a la vida social de su época. Tanto profetas anteriores como profetas posterio­res son predicado­res, anunciadores de oráculos que se presentan como Palabra de Yahveh, cuya característica más relevante en los textos transmitidos es su independen­cia respecto a los intereses de la polí­tica de los soberanos y de las clases dirigentes, a pesar de que los reyes israeli­tas buscaran frecuen­temente junto a ellos la legitimación de su poder.

En esta libertad del profeta y de sus oráculos respecto al monarca encontramos una de las características más distintivas de los profetas de la Biblia, presente aún en los que están más allegados a la corte como Samuel, Natán y Ajías.

En esto se establece un criterio de autenticidad profética frente a otros tipos de profetas ya que Israel, como los otros pueblos, ha co­nocido profetas que subordinan sus oráculos al servicio del rey, profetas cuya única preocu­pación es agradar al monarca (Cf 1 Re 22,5-12). Ello es debido a que el ejercicio del poder se concibe íntimamente ligado a la divinidad y es ejercido en nombre de ella. Estos individuos o grupos, situados lejos de los centros de poder, son buscados por los gobernan­tes en orden a fortalecer el ejercicio de su autoridad. De ahí que no puede extrañarnos que los testimonios del Oriente Medio Antiguo nos los presenten en relación con reyes, gobernadores y con quienes ejercen el poder (ver cuadro).

Desde esta característica peculiar se hace necesario que, para enten­der a los profetas, se deba examinar previamente los cambios produ­cidos por la monarquía en la constitución de Israel.

b) La monarquía durante la época de los profetas: En 1 Re 5,2-3 se ha­bla de la abundancia en la vida de la corte salomónica: "Los víveres de Salomón eran treinta cargas de flor de harina y sesenta cargas de harina cada día, diez bueyes cebados y veinte bueyes de pasto, cien cabezas de ganado menor, aparte los ciervos y gacelas, gamos y aves cebadas". La opulencia de la corte salomónica está confirmada por los restos de cons­trucciones de la época.

Para 1 Re 4,20 esta opulencia tocaba a todos los israelitas y los tri­butos alcanzaban a los súbditos no-israelitas según una geografía des­crita en 1 Re 5,1: los reinos desde el Eufrates hasta la tierra de los filisteos y hasta la frontera de Egipto. Sin embargo el mismo tex­to bíblico habla también de la institución de "gobernadores sobre todo Israel que proveían al rey y a su casa" (1 Re 5,7). Esta economía de opulencia cortesana sólo podía mantenerse con una política de opresión social. 1 Re 5,27-30 habla de leva y trabajo for­zado, aunque 1 Re 9,22 los restringe para los súbditos no israelitas. Y en 1 Re 12 se describe el gobierno de Salomón como un "yugo" para sus súbditos (vv. 4.9. 10.11.14).

Para buscar la aprobación religiosa, el rey procura el establecimiento del control sobre la religión. Esto se realiza con la construc­ción del Templo. Dios se hace accesible en el templo de Jerusalén, y de esa forma es concebido como una divinidad que ha ligado su suerte a la suerte de la dinastía.

La opulencia crea en la sociedad israelita de la época, como en to­das las sociedades opulentas, una conciencia de autosatisfacción por los logros nacionales, incluso cuando estos logros esconden la miseria de la mayoría de la población.

c) La experiencia profética de Dios: La oposición a esta situación surge en el profeta de la experiencia de un Dios con rasgos definidos. Ella se expresará en el relato de la teofanía de la vocación inicial, pero también en que todos los aconte­cimientos históricos y también cósmicos son "signos" de Dios : sequía, hambre, peste, terremoto lo mismo que la guerra o el fin del asedio pueden ser leídos y comprendi­dos como expresión de la voluntad divina.

Pero sobre todo, el profeta va a encontrar la Palabra de Dios en la historia de las relaciones de Yahveh con su pueblo. El combate contra los falsos dioses no es diferente de la lucha contra los ídolos que se esconden bajo el nombre de yahvismo.

Para ello el profeta se remite a los rasgos que ha dejado Dios en la historia de sus relaciones con el pueblo. Ya que en ella, el Dios que se ha revelado, ha dejado unos rasgos definidos.

De estos rasgos el profeta rescata, sobre todo, la preocupación divina por todos los integrantes del pueblo y la necesidad de ir conforman­do cada momento histórico a las exigencias de la Ley.

Esta preocupación de acercar cada momento histórico al ideal del pro­yecto de Dios muestra la necesidad de la acción profética. Sin esta acción profética, la utopía es fácilmente manipulable y se convierte en evasión, como en los ejemplos en que anteriormente se mostraba cómo el poder sabía utilizar los oráculos al servicio de sus fines.

Pero, por otra parte, el profetismo requiere los rasgos definidos del proyecto divino. Sin ellos quedaría indefenso para enfrentarse con los males del tiempo presente, incapaz de ofrecer una alternativa. No pue­de diseñarse el rostro de lo que se espera de una sociedad sin las notas carac­terísticas que surgen de un mínimum ya explicitado por el designio sal­vador de Dios para todo el pueblo.

5. NECESIDAD DEL DISCERNIMIENTO PROFETICO

5.1. El cumplimiento de las profecías

Un primer criterio elaborado por la Biblia para distinguir entre ver­daderos y falsos profetas es el del cumplimiento de las profecías (Cf.Dt 18, 22). Sin embargo, parece que este principio sólo se hace patente para el que es capaz de interpretar las profecías. Jeremías se distingue de sus contemporá­neos en que puede constatar el cumplimiento de la profecía de Miqueas (Jer 26,18). Esta incertidumbre nunca po­drá ser definitivamente eliminada. Por eso, en su época, sólo los pri­meros cristianos pueden descu­brir en la vida de Jesús el cumplimiento de las profecías.

Esto tiene origen en el hecho de que la verdad de la palabra profé­tica es verdad para su tiempo. Para los tiempos que siguen las pala­bras proféticas exigen una nueva adaptación.

Por ello es explicable que Oseas (1,4) condene el golpe de estado propi­ciado por Eliseo, que Miqueas (3,12) anuncie, contra Isaías, la ruina de Sión, que Ezequiel (29,17-20), frente la exitosa resistencia de Tiro ante Nabucodono­sor en 571, cambie el destinatario del oráculo.

5.2. Adecuación a la Ley de la Alianza

De ahí se deduce que el principal de los criterios de discernimiento continúe siendo la conformidad o no con la Ley de la Alianza. Por consi­guiente, quien busca agradar a los poderosos, quien utiliza la Pala­bra según sus propios intereses, o quien no se compromete a fondo con las cosas de Dios, es un falso profeta.

Originariamente, los Profetas son hombres de la Palabra. A diferen­cia de los primeros extáticos del profetismo israelita, el profeta se define por el "oráculo de Yahveh".

Más arriba se ha señalado la diferencia que existe entre las formas distintas en que se nos transmiten Profetas anteriores y posteriores. Pero, si examinamos más de cerca el material transmitido sobre la ac­tuación profética, nos encontramos con el mismo contenido. También los Profetas "escritores" son predicadores de oráculos que después de un "Así dice Yahveh" continuaban con un breve mensaje concluído con la expresión "o­ráculo de Yahveh" Por ello, el calificativo de "escritores" no es del todo exacto. En efecto, si exceptuamos los casos de Is 8,1-2 y Hab. 2,2 (un texto muy breve en el primer caso, y un texto del que nada sabe­mos, en el segundo), una tal actividad aparece atestiguada solamente en la época de Jeremías (c.36). Y en este texto, el profeta puede escri­bir de nuevo su mensaje cuando el rollo en que se contiene es quemado, señal manifiesta que se trata de un mensaje oral.

6.2. Distintas redacciones

Sólo en un segundo momento (más o menos distante en el tiempo), los discípulos colocan por escrito esos oráculos. Sin embargo, el proceso toda­vía no termina: Es evidente que Is.6,1-9,6 (Libro del Emmanuel) rompe una sucesión ya existente entre los capítulos 5 y 9, o que Ezequiel 3,22-27; 4,4-8; 24,15-27 y 33,21-22 eran probablemente partes de un único oráculo original.

3) Pala­bras de salvación para Israel/Judá.