profetas 03

Gracias a la explotación de las minas de la Arabá y al comercio con Fenicia, Arabia y el mar Rojo, crece el tráfico internacional que de­vuelve a Israel una prosperidad perdida desde tiempos de Salomón. Entre los indicadores del comercio interno de la época aparecen men­cionados en Amós: un incontrola­ble afán de lucro (8,5a) que no respeta límites (8,5b), la abundante producción de artículos suntuarios: vinos exquisitos (5,11b) y ganado de primera cali­dad (6,4), el florecimiento de la construcción con edificios espléndidos y numerosos (3,15b; 5,11; 6,8) dotados de muebles lujosos en su inte­rior (3,12b;6,4a), la apari­ción de nuevos instrumentos musicales (6,5). El culto participa de esta magnificencia con costosas ofrendas (4,4-5; 5,21-22) acompañadas de espléndidas canciones (5,23).

1.3. El lado oscuro de la prosperidad

1.3.1. El desastre de José

Una mayor cantidad de bienes no asegura automáticamente su mejor dis­tribución. Muy frecuentemente, lo mismo que en el Israel del s. VIII a.C., sucede lo contrario.

El afán de lucro, unido al consumismo y a la búsqueda de entreteni­mientos por parte de la clase dirigente de Israel, conduce a una au­sencia de solidaridad con los más desprotegidos del sistema social menciona­dos en Amós 2,6-7: justos (5,12), pobres (4,1; 5,12; 8,4.6), débi­les (4,1;5,11;8,6), humil­des (8,4).

Se trata fundamentalmente de pequeños agricultores empobrecidos que, a consecuencia de dificultades financieras y de graves calamidades, se encuentran a merced de la voluntad de los prestamistas que les arrebatan tie­rras, bienes y libertad.

En la estructura social rigen las prácticas cananeas. Las mismas ins­tituciones jurídicas israelitas sirven para cubrir los crímenes con el manto de la legalidad: la Puerta, sede del tribunal, se convierte en lugar de injusti­cia (5,10), el fruto de la justicia es el ajenjo (6, 12b).

1.3.2. La legitimación religiosa:"la elección"

También el culto sirve para este enmascaramiento. Yahveh es concebi­do como el Dios de la dinastía. Betel es "el santuario del rey y la Casa del reino" ­(Am.7,13). La elección se convierte en fuente de seguri­dad y de legitimación de un orden injusto. Los beneficios divinos del pasado en favor de los débiles se transforman en arrogancia; la bús­queda de Dios (5,4) se ha transformado en búsqueda del gusto propio (4, 5b).

1.4. El campesino Amós

El lugar en que Amós ejerce su ministerio profético es el Reino del Norte: seguramente en Betel (7,10-17), muy probablemente en Samaria (3, 9; 4,1; 6,1) y quizá también en Guilgal (5,5; 4,4). Pero su lugar de origen es Tecua, en el ámbito rural del reino de Judá, que, como se dijo más arriba, está bajo el ámbito de influjo israelita. Este carác­ter extranjero del profeta aparece no sólo en la noticia introductoria de 1,1, sino también en las palabras de Amasías en 7,12 con las que éste le recomienda retornar a su patria a procurarse allí los medios de subsistencia.

En cuanto a su condición social, no hay datos claros que sirvan para determinar si es un pequeño propietario o un asalariado. En todo caso, parece haber realizado viajes a causa de la compraventa de ganado y de su condición de "picador de sicómoros", inexistentes en los alrededo­res de Tecua.

El tiempo en que Amós desarrolla su actividad profética es breve. Me­nos de un año según la noticia de 1,1: "dos años antes del terremoto". Aunque la frecuencia de las actividades sísmicas en la región no permite determinar con seguridad una fecha precisa, quizás se trate del terre­moto con epicentro en Hazor, de alrededor del 760 a.C.

1.5. Relecturas de Amós

1.5.1. En tiempos de Josías (segunda mitad del s.VII)

Una primera relectura de la profecía de Amós está ligada a las preocupa­ciones de la época de Josías y comprende textos como 1,2; 3,14; 4,6-13; 5,5b-6a.8-9; 9,5-6 y probablemente también 1,1; 5,5c.13-14; 6,2.­6b.10-11; 7,9-17; 8,3-14; 9,7-10 (aunque algunos autores atri­buyen estos últimos a los discípu­los inmediatos de Amós en la segunda mitad del s.VIII). La centraliza­ción del culto aparece en la condena de muchos lugares de culto conforme a los datos ofrecidos en 2 Re 23. Se mencionan expresamente Bersheba (23,8), Betel (23,15-18) y los altos de las ciudades de Samaría. Las palabras de Amós acer­ca del terremoto, permiten la conexión con lo acontecido en el Reino del Norte. La condena de Jeroboam, rey de Israel, (calificativo que manifiesta que hay que situar estas palabras en el Reino del Sur) se actualiza en la muerte de su hijo en las manos de Salum. Se conocen ya las consecuencias de las deportacio­nes de Tiglat Pileser III. Las palabras de Amós se comprenden teniendo presente la invasión asiria ya realizada, y en ellas se da respuesta sobre la suerte del reino del norte a partir de la revuelta de Salum.

1.5.2. Después de la ruina de Jerusalén

Las palabras de Amós se recuperan durante o después del exilio aña­die­ndo palabras de esperanza (9,11-15). Pero esta esperanza es con­dicional frente al juicio de Dios que ha alcanzado ya a otros pue­blos como Edom y Tiro (1,9-12), a los samaritanos (5,26; cf.2 Re 17,30) y también a Judá (2,4-5). Se justifica el culto en el exilio (5,25) y se reflexiona repetidamente sobre la suerte de la profecía y del pro­feta (2,10-12; 3,7; 8,11-12) como intérprete de las determinaciones de Yahveh sobre todo el pueblo ("toda la familia" cf.3,1) en su histo­ria "en tiempo de Ozías rey de Judá y en tiempo de Jeroboam, hijo de Joás rey de Israel" (1,1).

2. NIVEL LITERARIO

2.1. Vocabulario de la construcción urbana

La multiplicación de la construcción de "fortalezas", característica de esta época, hace que más de la tercera parte de las apariciones de este vocablo en el texto hebreo de la Biblia se encuentren en Amós (Am 1,4.7.10­.12. 14; 2,2.5; 3,9.10.11; 6,8). Aparecen además otros términos ligados a edifica­cio­nes.

En cuanto edificio material destinado a la habitación del hombre el término se registra muchas veces en Am 6,9-11 y en Am 3,15. En el úl­timo caso, lo mismo que en 5,11, se refiere a habitaciones lujosas. En 5,19 aparece como una edificación cuya protección es engañosa: "al en­trar en una casa, apoya una mano en la pared y le muerde una culebra".

"Casa" aparece también en nombres de lugares "Bet-eden" (casa de pla­cer: 1,5) y Bet-el (casa de Dios: 3,14; 4,4; 5,5-6; 7,10.13), en dónde el lugar es también sede de un santuario.

La protección es ilusoria. Repetidas veces anuncia Amós las ruinas de edificios (6,11;9,1) que sólo albergan huesos, cadáveres (6,9-10; 8,3), duelo y amargura (8,10). En cuanto a los elementos de lujo que en ellos se encuen­tran, Amós indica a cada paso que son fruto de rapiña y de violencia (3,9-10).

2.2. Los géneros literarios

Los textos heterogéneos del libro de Amós han sido organizados por los redactores en cuatro grandes bloques que se desarrollan entre el mate­rial de 1,1-2 y el de 9,11-15: oráculos contra las naciones, tres "es­cuchad esta palabra", tres "ay" (presumiblemente hay que añadir uno en 5,7) y cinco visiones.

2.2.1. Los oráculos contra las naciones

Prescindiendo de las diferencias existentes entre los oráculos que se deben asignar a los redactores (Tiro, Edom y Judá) y los auténticos del profeta (Damasco, Filistea, Amón y Moab, más amplios porque con­cretan la naturaleza del castigo general y añaden al final un "dice Yahveh"), podemos encontrar la siguiente estructura:

a) La palabra de Yahveh con la mención genérica de los crímenes

b) La mención particularizada de los delitos

c) Destrucción de edificaciones y "fortalezas" por el fuego.

El sentido de esta forma parece ser una adaptación de un ritual con­tra los países enemigos, conocidos por los textos egipcios e hititas de proscrip­ciones de los enemigos. Sin embargo, en Amós, este ritual se continúa con la mención de los crímenes de Israel. Con ellos, mucho más detallados, se quiere expresar que éste ha renunciado a la "elec­ción" ya que sus crímenes lo han colocado en la misma situación que los otros pueblos.

2.2.2. "Oíd esta palabra"

Tres breves "oíd esta palabra" de Amós han recibido añadiduras de los redactores posteriores. Con ellos el profeta se dirige a un grupo de personas o a todo el pueblo en segunda persona del plural en orden a pedirles cuenta por su acciones en respuesta a la "elección" y se afirma que, a consecuencia de sus infidelidades a ella, Israel ha pasa­do a ocupar un lugar peor que los otros pueblos. El autor quiere, a partir de "estas palabras", introducir un lamento fúnebre. Por ello, se constata una progresión creciente en la degrada­ción de los interlocu­tores: familias-vacas-virgen caída/casa.

2.2.3. Los ayes

Los ayes son lamentaciones fúnebres. Al ay inicial sigue la mención de los destinatarios contra los que se dirige el profeta (al comienzo, en tercera persona como si ya hubieran fallecido), se precisa su pecado, la respuesta de Yahveh a ese pecado y, por consiguiente, la ruina inmi­nente.

2.2.4. Las visiones

Las visiones también son ampliadas por los redactores. Sus elemen­tos esenciales son: una forma del verbo "ver" ("Esto me dió a ver el Señor", o, en la quinta, "vi al Señor"), que describe el objeto de la vi­sión, ini­ciada con un "he aquí" y un castigo que, a veces, exige expli­cación y que, en las dos primeras visiones, no se realiza a causa de la interce­sión profética. Hay en ellas un acercamiento paulatino al cas­tigo fi­nal para el pueblo.

3. NIVEL TEOLOGICO

3.1. Un culto que enmascara la injusticia

Solamente dos versículos del libro de Amós consignan una polémica con­tra los falsos dioses. Y de ellos, sólo 5,26 ("vosotros llevaréis a Sakkut, vuestro rey, y la estrella de vuestro Dios, Keván, esas imáge­nes que os habéis fabricado"), se refiere a la religiosidad del Reino del Norte (en 2,4 se califica de "Mentiras" a los ídolos de Judá). En los restantes, incluso en 8,14 donde se habla del "pecado de Samaría", de "tu Dios, Dan", del "camino de Bersheba", el profeta parece refe­rirse a formas aberrantes del culto yahvista.

A lo largo de todo el libro, la polémica cultual se dirige contra un culto a Yahveh que lo ha convertido en un dios extraño: "el vino de los que han multado beben en la casa de su dios" (2,8). Sólo en dos pa­sajes de los redactores, y aún éstos referidos no al presente sino al futuro de juicio o salvación, se habla a los destinatarios del mensaje de "tu Dios", indicando con esta expresión al verdadero Dios: "prepárate, Is­rael, a afrontar a tu Dios" (4,12) y "Yo los plantaré en su suelo y no serán arrancados nunca más del suelo que yo les di, dice Yahveh, tu Dios" (9,15). Y no aparece en todo el libro la expresión bíblica: "Ya­veh, Dios de Israel".

Para Amós el culto de Israel es idolátrico porque aunque en él se men­ciona a Yahveh, el verdadero Dios está ausente de las celebraciones israeli­tas: "Buscad el bien, no el mal, para que viváis, y que así sea con vosotros Yahveh Sebaot, tal como decís" (5,14).

Esta sustitución de Yahveh es realizada por el hombre para imponerse sobre los demás, para legitimar sus deseos y prácticas: "pregonad las ofrendas voluntarias, voceadlas, ya que es eso lo que os gusta, hijos de Israel" (4,5).

Este "ídolo" coloca el egoísmo en el lugar de Dios y, como todos los ídolos, es agente de muerte. Su peligrosidad reside en que crea una buena conciencia que asesina continuamente. Se cree alejar el día fu­nesto "aplicando un trono de violencia" (traducción probable para 6,3b). El ídolo justifica toda injusticia: "sobre ropas empeñadas se a­cuestan junto a cualquier al­tar" (2,8a).

Yahveh, en cambio es un "dios celoso", que personalmente se compromete y compromete a sus seguidores en la lucha contra este ídolo. El afirma "­Yo detesto, desprecio vuestras fiestas...vuestras reuniones solemnes... vuestros sacrificios de comunión... tus canciones... tus arpas" (Am­.5,21-23). El verdadero culto sólo se discierne a través de la exis­ten­cia o no de la práctica de la justicia: "que fluya el juicio como agua y la justicia como arroyo peren­ne" (5,24). La razón de que Yahveh ha sido rebajado a la categoría de falso dios, de ídolo, reside en el hecho de la falta de justicia. Sin ésta, la confesión de fe en la pre­sencia de Dios en el culto se convierte en ilusión y en rebeldía (4,4; 5,12).

3.2. Del Dios de la seguridad al Dios-león

La casa de Israel, según los contemporáneos de Amós, goza de una segu­ridad producto de la bendición divina. En la casa se refleja y se estructura esta seguridad en cuanto ella es el lugar en que el hombre se siente libre de las amenazas. Por eso se ha buscado convertir a la casa en fortaleza, en lugar donde el hombre no se sienta amenazado. Por ello, para Amós, fortaleza es sinónimo de soberbia: "Yo aborrezco la soberbia de Jacob, sus palacios detes­to" (6,8). La acumulación de los bienes, producto de este orgullo, es la racionalidad sobre la que se ha construido la sociedad. Marginalidad, opresión y muerte del justo, pobre, débil y humilde son los criterios racionales sobre los que se ha edificado la casa de Israel. Y de esa forma, la opulencia es refle­jo de la enfermedad social, exteriorización del cáncer interno de la sociedad, como señala San Jerónimo en el Comentario a Amós: "ut tumorem animi, corpus ostendat".

La condena que se pronuncia contra Israel es una condena de su so­ber­bia que desprecia, aplasta y causa muerte. La salvación está ligada a un operativo ético fundamental: buscar sinceramente al Dios de la vi­da. "Buscad a Yahveh y viviréis" (5,4.6), que es sinónimo de "buscad el bien y no el mal" (5,14a).

En una sociedad donde la injusticia produce muerte, el Dios de la vi­da, indisociable de este imperativo ético fundamental, está ligado a un cambio de prácticas, capaz de instaurar una nueva lógica de racio­nalidad. Sólo ese cambio de intereses podría quizá alcanzar la super­vivencia de Israel entre las naciones.

Todas las acciones de Dios se han encaminado a ello sin alcanzar su objetivo. Por ello, la lógica de la muerte, en que se debaten los pe­queños del pueblo, alcanzará a aquellos que la producen: por ello Dios suscita una nación más poderosa (6,14). La clase militar en que Israel coloca su esperanza de supervivencia será destruida (3,13-15 y, proba­blemente 6,1). El "sálvese quien pueda" de la sociedad egoísta, se convertirá en un "nadie se salva" que significa la destrucción de Is­rael como nación, que tocará a las "señoras de Sacaría" y a los nota­bles del pueblo deportados más allá de Damasco (4,1-3; 5,27; 6,7). Y aunque en 9,12 hay una promesa que señala que la destrucción no será total, conforme a una posible piedad de Yahveh sobre el "Resto de Jo­sé" (5, 15), la mayoría de los textos parecen indicar que el profeta ve como inevitable el desenlace opuesto, como en 3,12: las dos patas o la punta de una oreja salvadas del león sólo son la prueba jurídica que el pastor (el profeta) ha luchado por una oveja devorada íntegramente.

3.3. El terremoto de la Palabra

La Palabra de Yahveh, asume así las características de un terremoto y del león en su furia destructora. "Así dice Yahveh", "oráculo de Yah­veh", expresan esta característica destructora que la Palabra de Yah­veh realiza en su condena del egoísmo humano. La Palabra de Yahveh destruye las falsas seguri­dades como aparece en su oposición a la pa­labra de Amasías y en la capacidad que tiene de encerrar y diluir la palabra del sacerdote de Betel volviéndola ineficaz: "Yahveh me dijo... tu dices... por eso, así dice Yahveh" (7,15b-17a). El mismo Amasías cae en la cuenta de esta fuerza sísmica de la Palabra "ya no puede la tierra soportar todas sus palabras", donde el verbo en cursiva indica en otros contextos bíblicos una vasija que no puede contener lo que en ella se derrama (Cf Jer 2,13; 10,10).

La trascendencia de la Palabra hace que ésta se convierta en des­truc­tora frente a una palabra humana de seguridad: "A espada morirán todos los pecadores de mi pueblo, esos que dicen: 'no se acercará, no nos alcanzará la desgra­cia'" (9,10)

3.4. La vocación profética

Esa palabra de Yahveh se transmite por la acción de los profetas. Los secretos de Dios están ligados a la actuación de éstos (2,7). Sin los profetas, la sociedad acaba sin puntos de referencia y sin un ver­dade­ro apoyo. Se introduce en ella la corrupción y la muerte: "Enton­ces vagarán de mar a mar, de norte a levante andarán errantes en busca de la Palabra de Yahveh pero no la encontrarán" (8,12). Cuando ellos ca­llan, la sociedad no puede encontrar el designio del Dios de la vi­da. Por eso la misma presencia profética es acción salvífica de Dios: "Yo suscité profetas entre vuestros hijos y nazireos entre vuestros jóvenes" (2,11). Y sin embargo, la sociedad autosufi­ciente y egoísta pretende acallar la Palabra profética, quiere impedir esta revelación del Dios trascendente: Por eso hace beber vino a los nazireos y dice a los profetas "no profeticéis" (Cf 2,12).

Ante esta situación, ".. la palabra profética no puede ser neutral, sino que reviste ineludiblemente una dimensión política; y nunca -si es auténtica- estará al servicio del ídolo del poder" (SP.20).

El enfrentamiento entre Amós y Amasías, entre el profeta y el sacerdote, revela esta confrontación entre la Palabra y el poder.

El sacerdote está ligado al Israel de Jeroboam: las amenazas de Amós son para él manifiestas acciones de conspiración, en cuanto amenazan a la estructu­ra social. Por ello su reacción es doble: una notificación al poder, y una orden para Amós de retornar a su tierra. Allí podrá ganarse el sustento profetizan­do.

El origen de su palabra está en la Palabra de Yahveh. De allí su des­vinculación del poder y de cualquier otro condicionamiento: Amós ha sido enviado a anunciarla al Israel de Jeroboam, de Amasías. La con­dena a Israel alcanzará al rey y a Amasías en cuanto cómplice de la estructura de muerte, "a espada morirá Jeroboam" (7,11), "tu mujer se prostituirá en la ciudad, tus hijos y tus hijas caerán a espada, tu suelo será repartido a cordel, tú mismo en un suelo impuro morirás e Israel será deportado de su suelo" (7,17).

Frente a la engañosa continuidad de las clases dirigentes que ofre­cen como promesa "más de lo mismo" y el "el fin de la historia", la fun­ción profética busca despertar en el pueblo la experiencia del su­fri­miento y de la muerte. La sociedad piensa que sus estructuras son ete­rnas y con ello, la lógica del poder cree superar la muerte. El profe­ta, por el contrario, reenvía a la muerte ya presente en la so­ciedad, en la medida que nuestra locura ha apartado de la mesa de to­dos a nue­stros hermanos hambrientos y empobrecidos.

CLAVE CLARETIANA

VOZ DE LEON Y DE TRUENOS APOCALIPTICOS

El Señor le hizo entender al Padre Fundador, en el año 1859, la intensi­ficación y la amplitud que quería dar a la misión profético evangelizadora con el símbolo de uno de los ángeles apocalípticos el cual teniendo un pie en la tierra y otro en el mar abrió su boca «Y dio un grande grito, a la manera del león cuando ruge». El símbolo de la fuerza leonina aplicada a la palabra indica la eficacia que le viene de la presencia del Espíritu (Aut 687). Esta voz llenaba la tierra. "Y después que hubo gritado, siete truenos articularon sus voces. Aquí vienen los hijos de la Congregación del Inmaculado Corazón de Ma­ría... Los llama truenos porque como truenos gritarán y harán oir sus voces» (Aut 686).

El Padre General en la Circular HACIA UN RENOVADO COMPROMISO MISIONERO escribe: "Al releer esta experiencia carismática de Claret y que­rerla revivir hoy apreciamos la doble invitación: a la misión universal y al anuncio de la Buena Nueva en fidelidad y fortaleza (CC 46). Somos ministros carismáticos de la Palabra y, en fuerza de esta vocación, hemos de potenciar el "kerigma" con valentía en situaciones de frontera, de conflicto, de difi­cultad" (n.67). "Sin negar el valor y la legitimidad de muchas de nuestras instituciones apostólicas (parroquias, colegios), hay que reconocer que en muchas de ellas, por el estilo de evangelización que llevan, resulta difí­cil ser truenos apoca­lípticos". (n. 68).

La intrepidez y la valentía de Amós, constituido profeta por Dios, nos urgen y alientan a asumir y dar respuesta a los retos de un mundo que busca la luz y la esperanza; retos que llegan como llamada poderosa a unos corazones habitados por la Palabra.

CLAVE SITUACIONAL

1. El Dios en quien creemos. Con frecuencia el Dios en quien creen o a quien niegan los hombres de nuestro tiempo se asemeja a un "totem" protectivo de sus miedos y deseos. La invitación a una relación con Dios, viva y personal, que nos haga sentir verdaderamente corresponsables de la creación es una exigencia pastoral urgente en nuestra sociedad.

2. Nuestras ciudades. La ciudad moderna, la grande urbe, explicita una proble­mática que nos afecta a todos ineludiblemente:

- La fragmentación de la vida: nos sentimos divididos, obligados a vivir a ritmos impuestos por las conveniencias de la ciudad multitudinaria, experi­men­tamos una lejanía de los que nos rodean que tiene sus consecuencias en la vida familiar, cultural, espiritual, en nuestra misma oración.