Sinópticos III

TEMA 3:

EL REINO EN OBRAS PODEROSAS

TEXTOS: Mc 3,1-30; 5,1-42; 6,30-56;

Lc 4,31 - 5,26; 7,1-17; 8,22-56.

(También los pasajes paralelos y además Hch 5,1-21; 9,32-42; 16,16-40 y 28,1-10 )

Para el encuentro comunitario: Mc 1,21-34 (cura posesos y enfermos)

CLAVE BÍBLICA

1. NIVEL LITERARIO.

Obviamente no conocemos los hechos milagrosos de Jesús directamente, sino a través de su testimonio literario. Este, sin duda, fué primero oral, en la transmisión popular y en la predicación de los apóstoles y discípulos. Sólo más tarde se puso por escrito, tal vez antes de los relatos evangélicos; pero ahora sólo nos quedan estas redacciones evangélicas, enriquecidas ya por la relectura eclesial de nuestros primeros hermanos en la fe, testimonio canónico o regla primordial de nuestra propia lectura. Dentro de la literatura sobre obras poderosas hay que distinguir:

1.1. Sumarios

Los "sumarios" o resúmenes de la actividad de Jesús que los evangelistas colocan en puestos significativos. En ellos se habla sobre todo de su actividad sanadora o curativa de enfermedades y de su actividad exorcista o liberadora de personas que se sienten poseídas por un demonio o "espíritu" malo o impuro (Mc 1,32-34; 3,10-11; 6,54-56 y sus paralelos. Mt casi sólo habla de curaciones: 4,23; 9,35; 14,14; 15,30-31 19,2 y 21,14. Lc acentúa la "Fuerza" que tiene Jesús y los suyos: Lc 5,17 y 6,18-19; 8,46; y aún Hch 2,22; 6,8; 8,13; 10,38 y 19,11.

1.2. Relatos de milagros

Los "relatos de milagros" forman un género literario muy usado en los sinópticos. Mc contiene unos 17 o 18 relatos; otros tantos Mt, y Lc unos 20. Incluso el evangelio de Jn narra largamente, con claves propias, unos 8. En conjunto pueden contarse unos 30 relatos, sobre todo de curaciones y exorcismos. Ocupan aproximadamente una quinta parte del material sinóptico. En la documentacion auxiliar ponemos la lista pormenorizada.

1.2.1. Características de la tradición oral popular

Hay tres elementos necesarios: el enfermo o necesitado con su dolencia o problema, el taumaturgo o salvador que lo libra de su carencia y la liberación de la enfermedad o limitación. Pero, para hablar de "milagro" y no de medicina o magia, hay que añadirle el contexto religioso, la referencia a un Dios salvador, ya directamente ya por intermediarios. Por su carácter popular, los relatos de milagros, como los exvotos de la gente popular hasta nuestros días, suelen recalcar la dificultad vencida y referirla en tono de alabanza o acción de gracias al Benefactor primero, del que el templo o el taumaturgo son mediaciones. Además suelen subrayar la petición o súplica que ellos hacen o los intermediarios del enfermo.

Tal vez nada muestra mejor la dificultad de la enfermedad o el problema como la posesión demoníaca, que es el signo más claro de esta extrema imposibilidad de superar el caso. Para el oyente o lector que no ha presenciado la realización del milagro, es necesario subrayar especialmente alguna comprobación del milagro acaecido; por ello, se insiste en su inmediatez, a veces seguida de una gran ponderación del público que fue testigo. Otros elementos más secundarios no están siempre presentes, como algún acto preparatorio o algún gesto o palabra eficaces, o la propagación de la noticia y la fama del taumaturgo.

1.2.2. Rasgos de la narración escrita evangélica

En primer lugar, hay que señalar la actitud de compasión o misericordia de Jesús taumaturgo, concorde con todo lo señalado en el tema anterior. Además, no falta nunca, de un modo o de otro, como concausa, como exigencia o como resultado, la actitud de fe del beneficiario y/o de sus intermediarios o de los discípulos.

Si a veces la reacción de algunos es de crítica, escepticismo y hasta tergiversación, éstos quedan plenamente descalificados en el relato evangélico. En estos casos el género se aproxima o se mezcla con las controversias o disputas de Jesús con sus adversarios; y sirve como legitimación de su conducta y de su enseñanza, en la polémica antilegalista o antifarisea.

Cerca de esto están los casos en que una curación va ligada a un acto de perdón de pecados, como parte integrante de la liberación o salvación de la persona "sanada"; así como los múltiples relatos de curación obrados por Jesús precisamente en día de sábado. Es muy notable la presencia de un coro de admiración o alabanza como desenlace final de los relatos evangélicos de milagro, que apunta a su utilización cultual y que, de hecho, no acostumbra a faltar nuca en los relatos populares.

Además de esto, los relatos evangélicos -incluso ya la misma tradición oral cristiana de Galilea que puede estar a la base de muchos de ellos- hacen una interpretación teológica de las "obras poderosas" de Jesús, releyéndolas a la luz pascual, con la mejor comprensión de las mismas que el Espíritu del Resucitado les está dando. Las releen desde la acción de Dios por su pueblo, testificada ya en el AT, y desde la fe pascual en el Señor y su fuerza salvadora. Sobre ello volveremos en los otros niveles.

1.2.3. Diversas clasificaciones

Los autores suelen hacer frecuentemente una distinción muy general entre milagros "de la naturaleza", que se realizan sobre cosas infrahumanas (agua, pan, peces); y milagros "de personas", como es el caso de la mayoría de las curaciones y los exorcismos. Es una división secundaria, sin gran base en los relatos, pues siempre se trata de milagros hechos "para las personas", que tienen también obviamente su lado su lado "natural".

Otros prefieren distinguir los milagros según el tipo de problema o límite que se supera. Así, hablan de "curaciones"," exorcismos", "donaciones", "salvamentos" y "milagros de legitimación", según haya que vencer una enfermedad, una posesión, alguna carencia o peligro graves (hambre,tempestad), o bien se trate de reforzar la autoridad de la doctrina o de la persona del taumaturgo o los suyos.

Tal vez lo más importante de esta clasificación, más allá de su carácter descriptivo por temas, sea la diferenciación que se establece entre las "curaciones", por un lado, cuya iniciativa parte casi siempre de los enfermos o sus intermediarios; y los "exorcismos" y "donaciones", por el otro, en cuyo caso la iniciativa parte generalmente de Jesús, conmovido por una situación sin salida aparente. En el primer caso Jesús supone o pide la fe del beneficiario; mientras que en el segundo más bien la suscita o entra en la comprensión del significado del milagro.

Finalmente, hay quienes dividen los milagros en relatos "breves" o "pormenorizados", y "apotegmas" o "paradigmas", donde lo esencial no es el milagro sino el "dicho de Jesús". Lo malo de tal división es que a veces prejuzga la historicidad del relato que acompaña al dicho; cuando, en realidad, forman una unidad estrecha casi siempre. Para algunos, según el reiterado testimonio evangélico, la unión de ciertos milagros con el perdón, el sábado o los marginados de la sociedad judía son rasgos decisivos de su historicidad global.

1.3. Dichos de Jesús sobre milagros

Distinto es el caso de algunos "dichos de Jesús" sobre milagros, en los que no se narra ninguno en particular, pero que se refieren claramente a su actividad sanadora y exorcista. No son muy numerosos, pero son muy importantes. Los de Mt 11,21-22 y 12,27-28, con sus paralelos en Lc 10,13-14 y 11,19-20, pertenecen tal vez al núcleo más antiguo de la tradición evangélica sobre Jesús taumaturgo. A ellos hay que añadir, por lo menos, el de Mt 11,5 (= Lc 7,22), con ocasión de la embajada del Bautista; y el de Mc 3,22, que Mt y Lc relacionan con el primero de los citados.

2.NIVEL HISTORICO.

2.1. Las "obras poderosas" de Jesús

Estas "obras poderosas", como acabamos de ver, forman parte de bastantes sumarios evangélicos sobre la actividad de Jesús; más aún, constituyen una gran parte de la misma, tal como reflejan los numerosos "relatos de milagro", incluso en el evangelio de Juan, que no consideramos aquí. Además, están los "dichos" de Jesús, que les confieren un alcance significativo, en gran medida prepascual, dan una certeza global, incluso al historiador más crítico, para admitir la actividad taumatúrgica (sobre todo de curaciones y exorcismos) del Jesús de la historia.

Pero lo importante es darse cuenta de que cuando Jesús libera a una persona de cualquier tipo de alienación, allí está ya aconteciendo la salvación escatológica realizada por Dios, misteriosa pero real.

2.2. La mentalidad popular mediterránea

2.2.1. Mentalidad precientífica

El primer rasgo, evidente y obvio, que está a la base de los relatos de milagros y de la actitud ante cualquier suceso milagroso es la postura precientífica de testigos y narradores de esos acontecimientos. La concepción del mundo de la gente popular de aquella época -y tal vez de muchas otras épocas y culturas populares actuales- no veía ninguna dificultad en admitir esas intervenciones "divinas", y su problema era más bien de interpretación de las mismas (qué Dios o qué demonio habían producido aquel fenómeno).

Incluso donde existe una cierta actitud racionalista y crítica, se da por obvio que Dios puede hacer cualquier cosa, que "supere las leyes de la naturaleza", como han afirmado apologetas creyentes hasta nuestros días. No hay ningún relato de milagro, ni evangélico ni extraevangélico, que resista un análisis crítico en orden a fundamentar su historicidad o, al menos, su carácter "extraordinario", en el sentido de quebrar leyes naturales. Es cierto que la ciencia actual no pretende conocer leyes naturales absolutas; pero no lo es menos que no admite tampoco la ingenuidad de la mayoría de esos relatos como prueba de superación de las complejas y relativas "leyes naturales" físico-químicas.

2.2.2. Mentalidad inmediatista

Tachada precipitadamente de ingenua, esa mentalidad popular piensa en Dios de una manera inmediatista, como autor cierto, aunque oculto, de esos acontecimientos extraordinarios. Debemos notar que en esa mentalidad popular, que es la de gran parte del AT y del NT, es obvia la acción de Dios detrás de todos los fenómenos naturales, comenzando por la creación y siguiendo por las lluvias y cosechas, por no hablar de la vida y la muerte. Esta es la visión de fe en la creación y la providencia divinas, que no es en ningún modo ingenua, pero que tampoco es obvia ni demostrablemente impuesta a la razón, ya que pasaría a ser ciencia. El fallo mayor de esa postura está en el olvido de las mediaciones, del valor autónomo de la creación, y de la seriedad y responsabilidad del hombre como culmen de la creación y constructor de la historia o hacedor de cultura (cultivo de la tierra, relaciones e instituciones humanas y culto a la Fuente y Meta trascendente).

2.3. Mentalidad religiosa hebrea

Los autores de la tradición oral sobre los milagros, como los mismos testigos de las obras poderosas de Jesús, estaban impregnados de la cultura religiosa hebrea. En el AT -y en el Judaismo de la época- la fe en el Dios Creador y en su Providencia son rasgos esenciales de la visión del mundo, del hombre y de la historia. En las relaciones de Dios con los hombres y de éstos con Dios, el Poder y la Bondad de Dios se muestran de mil modos, sobre todo cotidianos (vivir, respirar, tener salud, tener larga vida, tener hijos, lluvias oportunas, cosechas abundantes).

2.3.1. Aspecto simbólico

Mantienen la memoria agradecida y suscitan la esperanza en los momentos, personales o colectivos, en que parece que swe cierra el futuro. Son un modo de ver la realidad, de interpretar el pasado y el presente, y de impulsar acciones que se expresan a través de esa estructura simbólica. Los Salmos vuelven una y otra vez a esa memoria y dan testimonia, a la vez, de las mil pequeñas o grandes liberaciones que el fiel o la comunidad orante han experimentado.

2.3.2. Aspecto liberador

Casi sin poderlo evitar hemos hablado ya del aspecto liberador de los signos y prodigios bíblicos. El Dios del Exodo y los Profetas (especialmente Elías y Eliseo) realizan una serie de gestos liberadores, sobre todo colectivos, pero tambien individuales (otra vez Elías y Eliseo, junto a Isaías y Daniel o Jonás), que sacan efectivamente al hombre de situaciones de opresión política, religiosa, corporal o económica. Ninguna de ellas, ni aún la liberación de Egipto, tan paradigmática en el AT, son la liberación integral ni, menos aún, definitiva.

Al lado de la liberación de la opresión está la ambigüedad y, peor aún, la violencia de la conquista; al lado de la ordalía del Carmelo está la masacre de los 450 profetas de Baal, etc. Junto a la viuda de Sarepta, su hambre y su hijo muerto, habría sin duda muchas más viudas, más hambres y más niños muertos. Pero los hombres de fe del AT ven la mano de Dios, bueno y poderoso, en esas liberaciones reales, por muy parciales y efímeras que sean.

Es bien probable que la tradición eclesial diera ya un tono veterotestamentario a los milagros de Jesús. El caso más patente sería la multiplicación de los panes, narrada hasta seis veces en los Evangelios, en un contexto a la vez de "desierto" y de "pascua eucarística". La liberación de las olas del mar y el caminar sobre las aguas también nos recuerdan el primer Exodo; en ambos casos se ve "el Dedo Dios" actuando (Ex 8,15; Lc 11,20). Los ciclos de milagros de Elías y Eliseo han influido sin duda en la formación de la serie atribuída a Jesús, en la que se incluye la resurreción de un hijo de viuda (cf. Mc 6,15; Lc 7,11-17 y ya 4,25ss).

Jesús repite y supera los signos y prodigios liberadores del Exodo y de Elías; pero sobre todo anticipa los esperados por Isaías para el futuro como símbolos de la salvación o de la llegada del Reino escatológico (Is 26,19; 29,18-19; 35,5-6; 42,7 y 61,1, aludidos sin duda en Mt 11,4-5). Esta relectura veterotestamentaria simbólica, presente sobre todo en Lucas y Hechos (Hech 2,19-22; 2,43; 4,30; 5,12; 7,36...), llegará a su cumbre en Juan.

2.4. Redacción evangélica

2.4.1. Perspectiva cristológica

Hay en todos los relatos una perspectiva cristológica, ya que se trata de las "obras poderosas" de Jesús y no de posibilidades generales de milagros. En cierto sentido "se rebajan", al poner gestos similares en otros (Mt 12,27); aunque éstos los hagan con la misma fuerza de Dios que está actuando en él o, incluso, "en su Nombre" (Mc 9,38). Por otro lado, Marcos subraya el caracter paradójico de las curaciones y exorcismos de Jesús, que son incomprendidos por la gente, malinterpretados por sus adversarios y suscitan una reacción mortífera; en el camino hacia Jerusalén y, sobre todo en los momentos de la pasión y de la cruz, desaparecen totalmente, pues no son nunca para utilidad del mismo Jesús. En cambio, muestran su victoria sobre las fuerzas del mal, sobre los espíritus inmundos y sobre las carencias y debilidades de los hombres. En ellos se expresa la fe de la Iglesia pospascual en el Señor que es el Santo y Sanador definitivo de los hombres y de la historia.

Mateo, por su parte, concentra mucho sus relatos en la actitud de fe de los beneficiarios, que se expresa ya con el título de Señor y en la prosternación casi adorante que le tributan a veces. Es el Señor de la Iglesia, que sigue suscitando la fe de los creyentes, así como también las obras poderosas entre ellos (Mt 9,28s; 15,28; 17,20; 21,21-22...). Lucas, en su doble obra, ve a Jesús como el Salvador del mundo, y también como Sanador de las enfermedades y acogedor de todos los pecadores y marginados, de los pobres y oprimidos por el diablo (Lc 10,8-9 y Hch 14,8-10). Su actividad curativa y exorcista es una victoria germinal contra el dominio de las fuerzas del mal, concentradas en Satanás.

2.4.2. Perspectiva soteriológica

Aquí tocamos ya la perspectiva soteriológica, presente en todos los evangelios, aunque Lucas la subraye especialmente. Ya Marcos nos presenta a los demonios previendo el final de su poderío sobre los hombres y a Jesús defendiendo sus curaciones y exorcismos como presencia de la salvación de Dios, de su Reino que llega, de la victoria sobre el "Fuerte" por uno "Más Fuerte"; con Jesús la Fuerza del Reino irrumpe en la historia. Para ello hace falta una actitud de fe, apertura de la mente, confianza de ciego y ponerse en camino en pos de Jesús, ya que sólo el que pierde su vida por Jesús y su Evangelio la salvará.

Mateo subraya el camino del Reino, enseñado por Jesús, Maestro, en varios discursos, pero también mostrado en obras, sobre todo en esas "obras poderosas" que concentra especialmente en los cc.8 y 9; pero que repite en sus "sumarios" a lo largo de todo su evangelio (4,23s; 8,16; 9,35; 12,15s; 14,14.34ss; 15,29ss; 19,2; 21,14). Con ambos se cumplen las antiguas promesas proféticas, ya que Jesús trae la salvación en las liberaciones que anunciaba Isaías, cargando con las enfermedades del pueblo (Mt 8,16-17 y 11,4ss relacionados con Is 53,5.12; 35,10 y 61,1-2 especialmente). Eso debe continuar en la iglesia, poniéndose ésta al servicio de los pequeños, y superando la "poca fe" (Mt 6,30; 8,26; 14,31; 16,8 y 17,20) en su Maestro y Señor.

La obra de Lucas pone por delante las "obras" de Jesús, más admirables que sus palabras (Lc 24,19 y Hch 1,1-3; 2,22). En ellas se mostró Profeta poderoso, capaz incluso de resucitar muertos (Lc 7,11-17) como Elías y Eliseo. Con esos gestos legitima la superación de las leyes judías sobre el sábado (dos casos más que en Marcos). Pero, sobre todo, con ellos trae salvación al pueblo, a los enfermos y posesos (ambos bien unidos, ya que la enfermedad también es causada por demonios y la posesión acarrea trastornos físicos y psíquicos); provocando la alegría y los coros de admiración y de alabanza al Dios "que ha visitado y redimido a su pueblo, suscitándonos una fuerza de Salvación" (Lc 1,68-69) y trayendo la liberación hoy (Lc 4,14-18, citando Is 61,1-2).

Esa actividad salvadora continúa en la Iglesia, en fuerza de su Espíritu, como testimonian los Hechos (milagros de Pedro y Pablo sobre todo, junto a Juan, Esteban, Felipe y otros: Hech 3,1-10; 5,1-11.19-20; 9,33-42; 16,16-18.23-40; 28,1-9, etc). En ambos casos se trata de los "signos y prodigios" que repiten y superan los obrados por Dios en el primer y segundo éxodo y señalan la acción liberadora de Dios en la historia (Hch 2,22.43; 4,30; 5,12-16; 6,8; 8,6.13; 14,3; 15,12). Si Jesús realizó "obras poderosas", el Espíritu del Resucitado continúa su obra en el mundo, y hasta les lleva a realizar "obras mayores aún" a los que crean en Él (Jn 14,12; Mc 11,22-24; Hch 3,6.16; 4,10).

3. NIVEL TEOLOGICO

Tanto la perspectiva cristológica como la soteriológica suponen y piden una lectura desde la fe de esas "obras poderosas" de Jesús, que Él realizó como signo y anticipo de la llegada del Reino. Esa fe, en su primer nivel histórico, era confianza en Jesús, en lo que Él representaba y enseñaba. En el nivel de la redacción evangélica, es más específicamente cristológica y teológica, como vamos a subrayar inmediatamente. Pero esto supone también que se trata de "signos" y no de demostraciones aplastantes o pruebas neutras de poderes extraños, que se pueden tergiversar, malinterpretar e incluso acabar revolviendo contra el propio Jesús, como colaborador del Mal y poseedor de malas artes (Mc 3,22-27; Mt 12,24-29; Lc 11,15-22). Esta lectura de mala fe es tal vez la postura cerrada a la gracia que Jesús llama "pecado contra el Espíritu": lo único que no se puede perdonar, porque ciega las fuentes del perdón, o mejor, la capacidad de acogerlo.

3.1. Lo inasible del milagro: la fe

Ya vimos que la actitud de fe ante el milagro es un rasgo típico de los evangelios, y, con toda probabilidad, del Jesús histórico, aunque la Iglesia primitiva y los evangelistas hayan sin duda acentuado y precisado sus contornos. En todo hecho milagroso hay una cara externa, el paso de una situación de enfermedad o "posesión" a otra de salud recobrada y liberación del poseso. Esto, a pesar de lo difícil de aceptar que pueda ser para una cierta mentalidad "científica", no era el problema ni para los judíos del tiempo de Jesús, ni para la inmensa mayoría de los pueblos mediterráneos de entonces y tal vez de otras muchas partes y épocas. Lo decisivo es el contexto en que tienen lugar esos hechos y el sentido que reciben de ese contexto, que puede ser bien diverso aun para los que le dan un valor religioso y teológico, que es precisamente más decisivo aquí.

3.1.1. Fe en Jesús

Todos los relatos sinópticos suponen o llevan a una fe en Jesús. A veces Jesús mismo la pide, otras la descubre en los gestos de la gente, otras pregunta sobre ella. Varias veces subraya que es esa fe del enfermo la que le ha curado. Marcos nos dirá que en su pueblo, y en otras ocasiones, Jesús no hace milagros, a causa de la falta de fe (Mc 6,5-6p). Mateo acentuará más bien que la incomprensión de los discípulos respecto a Jesús se debe a su "poca fe"; por eso mismo no logran hacer ciertas curaciones que Jesús realiza. Y algún enfermo o familiar reconoce que es pequeña su fe y pide que Jesús se la aumente.

3.1.2. Fe en la fuerza del Reino

Sin embargo, lo que Jesús pide no es tanto una confianza humana en Él, ni siquiera en su autoridad de mediador de Dios, sino una fe en la irrupción de la fuerza del Reino en esas "obras poderosas" que lo manifiestan. Podríamos decir que hay que creer primero en el Reino de Dios, hacer caso a esa "Buena Noticia" y cambiar la mentalidad al respecto (Mc 1,14-15). Hay que ver a Satanás caer del cielo y perder toda fuerza al obrarse las curaciones y liberaciones concretas (Lc 10,18). Hay que tener uns fe como un grano de mostaza para que se realicen esos acontecimientos extraordinarios que ella misma posibilita (Mc 11,23-24; Mt 17,20p). Más que causa o consecuencia del milagro, la fe es la realizadora del mismo, en colaboración activa con Dios.

Sólo desde este más amplio contexto apocalíptico o escatológico de la irrupción del Reino en el presente, es posible una correcta lectura de los signos mesiánicos, incluso para el grupo de Juan el Bautista, que podía escandalizarse (Mt 7,22ss). Explicitaremos esto algo más adelante, pero ambos aspectos de la fe van integrados: se tiene fe en Jesús si se tiene fe en la Buena Nueva del Reino que El anuncia y trae. Y se cree en la Fuerza presente del Reino viéndola actuar en las obras poderosas de Jesús (y de los discípulos, en su Nombre).

3.1.3. Definición de milagro

Es posible aventurar una definición de milagro u "obra poderosa", tal como aparece en la Biblia. Por ejemplo se ha definido el milagro como "un prodigio religioso, que expresa en el orden cósmico (el hombre y el universo) una intervención especial y gratuíta del Dios del poder y del amor, que dirige a los hombres un signo de la presencia ininterrumpida en el mundo de una palabra de salvación" (Latourelle). Quizás mejor como "un hecho sensible, salvífico, que sorprende a los espectadores, supera las posibilidades actuales del hombre y es interpretado como intervención de Dios, que intenta orientar al hombre hacia El" (Uricchio). También como "una acción sorprendente realizada por Jesús (o por los primeros cristianos) con ocasión de una situación aparentemente sin salida" (Léon-Dufour).

a) Acción liberadora de una situación sin salida aparente

b) realizada por Jesús en relación con su anuncio del Reino

c) a favor de personas necesitadas que se lo piden (a veces)

d) como símbolo y anticipo del Reino que ya está ahí.

3.2. La confesión de Jesús Liberador

Las "obras poderosas" de Jesús, que realizó a favor de gente en necesidad, respondían ciertamente a una pretensión mesiánica germinal o implícita, que la gente expresaba ya en su salutación como "Hijo de David", e.d., el Mesías descendiente de David y tal vez el verdadero "Salomón sabio y sanador" de la fama popular (Mt 9,27; 12,23; 15,22; 20,30; cfr aún Mt 12,42 y Lc 11,31). Más explícita está la afirmación mesiánica en la respuesta a la embajada del Bautista sobre "El que ha de venir" (Mt 11,2-6 y Lc 7,18-23), pues ahí Jesús se refiere al cumplimiento de lo anunciado por Is 26,19; 29,18s; 35,5-6 y 61,1.

Más obvia es la pretensión mesiánica que barruntan y proclaman con miedo los "espíritus malos", llegando a proclamarlo "Hijo de Dios", que ha venido a destruirlos (Mc 1,24; 3,11; 5,7). Si el pueblo interpreta los exorcismos como prueba de que es el "Hijo de David", los fariseos se lo atribuyen a posesión o pacto con "Beelzebú, Príncipe de los demonios" (Mt 12,23-24 y Lc 11,14-15). Jesús aclaró el profundo significado del hecho con tres argumentos, de los cuales el que alude a "Uno más fuerte" resuena mesiánicamente.

Lejos de atemorizarse ante la acusación de endemoniado, Jesús pasa a acusar de "pecado contra el Espíritu Santo" a los que interpretan sus exorcismos con tan "mala fe"; y propone como interpetación correcta la que descubre en ellos "el Dedo de Dios" y la consiguiente certeza de que "el Reino de Dios ha llegado" (Mt 12,28.31-32; Mc 3,29; Lc 11,20). Aquí aparece la cristología y aún la soteriología eclesiales; pero al fondo está la liberación realizada por Jesús y la pretensión, que lleva implícita, de la llegada de los últimos tiempos escatológicos con Él.

Tal vez donde más clara aparece la confesión cristiana es en las expresiones de fe que culminan a veces los "relatos de milagro" (Mc 5,34p; 10,52p; Mt 8,13; 9,29; 15,28; Lc 17,19); y que llevan hasta la "prostración adorante" (proskynesis) en pasajes del evangelio de Mateo (8,2; 9,18; 14,33; 15,25). Aunque la actitud de fe es un rasgo sin duda histórico, pues Jesús no curaba si no la encontraba (Mc 6,5-6), la fe explícita en Jesús es un rasgo de Mateo (18,6 y 27,42) y, en definitiva, de la Iglesia primitiva (Mc 16,11.16; Mt 28,17; Lc 24,25; Hch 5,14; 10,43; 14,23; 16,31...). En los exorcismos y en los milagros de donación o legitimación la confesión de Jesús como Salvador queda más en el transfondo, para dejar en primer plano la obra liberadora como signo eficaz o símbolo real de la presencia del Reino.

3.3. La irrupción del Reino de Vida

La fe en la Fuerza del Reino, presente y actuante en las palabras y obras de Jesús, tiene unos momentos de especial relieve simbólico o sacramental en estos "relatos de milagro" que estamos considerando. Más allá de su facticidad pasada, y fundándose en esa realidad, la fe eclesial recuerda y relee esas "obras poderosas" de Jesús, no sólo para proclamar su fe en Él, sino para ver de manera ejemplar cómo surgió y qué estructura fundamental tiene.

La fe parte de la condición pobre y necesitada de salvación del hombre, y se realiza en la confianza puesta en Jesús y su Buena Noticia: que el Reino de Dios ya está actuando en nuestra historia; que donde hay liberación, por pequeña y parcial que sea, allí se anticipa la salvación escatológica y está el "Dedo de Dios" sanando y liberando nuestro cuerpo y nuestra historia concretos. Veámoslo desde dos perspectivas complementarias: los beneficiarios y las opresiones.

3.3.1. Liberación de personas oprimidas y de situaciones de opresión

La mayor parte de los milagros tienen como destinatarios a las mismas gentes con las que Jesús convive, a las que imparte su palabra y dedica sus energías. Son enfermos (ciegos, sordomudos, leprosos, paralíticos y otros) o "posesos" (sean o no enfermos psíquicos, como parece el caso del epiléptico y otros). Son gente marginada por la sociedad (leprosos, posesos, mujeres con flujo, habitantes de sepulcros, cadáveres, extranjeros, paganos). Son gente de la masa (del "ochlos" despreciado. Cfr Jn 7,49): multitud de enfermos, que no pueden pagar médico, gentes que pasan hambre, que viven de limosna, mendigos y extranjeros, pescadores y publicanos junto a siervos y soldados.

Son los tenidos por "pecadores" y marginados religiosamente (leprosos, cadáveres, extranjeros, samaritanos,"posesos"...y enfermos en general, ya que se les supone castigados por Dios. Cfr Jn 9,2.34). Son generalmente los más pobres del pueblo, los débiles y pequeños (hay niños, criados, mujeres, viudas, mendigos, enfermos crónicos o abandonados, trabajadores del campo y de la mar). Jesús trajo en verdad Buenas Nuevas para los pobres.

Las situaciones de opresión están ya indicadas en esta breve enumeración: la enfermedad de diverso tipo, que disminuye las capacidades físicas del hombre; la enfermedad psíquica o la situación límite que encierra al hombre en mudez, autismo, locura o postura antisocial; la pobreza y situación de indefensión, cuando no de opresión y explotación de la masa popular, y especialmente de los débiles y pequeños (niños, mujeres, extranjeros); la marginación social, y especialmente religiosa en la sociedad judía contemporánea de Jesús: es el caso de los "pecadores" sociológicos, con los que El come y bebe, y aquienes convida y defiende; pero, en general, de casi todos los enfermos, y especialmente los leprosos y "endemoniados".

Muchas de estas situaciones no sólo están provocadas y mantenidas por los opresores, sino que se dan introyectadas en los oprimidos, que las aceptan como queridas por Dios, como castigo a sus pecados y a su negligencia en la observancia de la Ley. Por ello la tarea de Jesús tiene que dirigirse también contra las raices y causas de la opresión. El legalismo atosigante, especialmente en lo religioso, y el culto y el Templo explotadores de los escasos recursos de los pobres y viudas están aceptados por el pueblo como medios necesarios de sanación y salvación.

3.3.2. Liberación de agentes y estructuras opresoras

Lo que le importa a Jesús es ciertamente el bienestar de las personas, su plena humanidad, su salvación integral. Pero, aunque sea indirectamente, le preocupan las causas que provocan el malestar del pueblo, la deshumanización de mucha gente y la marginación de grandes mayorías. Los agentes de opresión son las autoridades romanas, herodianas y judías, así como las élites del judaismo. A ellas aluden textos durísimos como el relato de las Tentaciones (Mt 4, 8-9) o sobre los "jefes de las naciones" (Mc 10,42), criticadas más fuertemente en la versión lucana de ambos pasajes (Lc 4,6 y 22,25).

A las élites religiosas se dirigen las amenazas o "ayes" de Jesús tanto en Mt (23,13-36) como en Lc (11,39-54), así como la crítica de Mc (7,1-13 y 12,38-44). Son ellas las que mantienen al pueblo marginado y con conciencia alienada de "pecador"; y son las que buscan la muerte de quien les abre los ojos (Mc 3,6; 6,17ss; 8,31; 10,33-34; 11,18; 12,12; 14,1.10-12. 43.53ss; 15,1ss. Además Mt 23,37 y Lc 13,32-33, para no citar a Jn 5,18; 7,1.19.25; 11,50ss. Jesús no invita a la revuelta violenta contra ellos; pero sí los desenmascara ante el pueblo, para que éste se libere de su dominación opresora y de la alienación religiosa en que se sustenta. Jesús actuó realmente como un Liberador del pueblo.

El poder político supremo, en manos de Roma, no repercutía tan directamente en la vida y la conciencia de la gente, excepto los de tendencia (pro-)zelota. Varios milagros se realizan en sábado, poniéndolo al servicio del bienestar del hombre y no de una casuística esclavizante. Otros tienen como beneficiarios a personas "pecadoras", "impuras", religiosamente marginadas en definitiva (leprosos, publicanos, samaritanos, extranjeros...). Jesús se salta el legalismo, sobre todo de las "tradiciones de los mayores", y trata de liberar la conciencia de "pecador" junto con la recuperación de la salud y la reintegración social. Jesús aparece siempre como un hombre libre y liberador.

3.3.3. Valor simbólico permanente del milagro

Si la Iglesia ha conservado en su memoria tantos relatos de milagros de Jesús es porque, a la luz de la Pascua, ha ido comprendiendo cada vez más profundamente la cercanía salvadora de Dios que se dio en Jesús y continúa activa en la fuerza de su Espíritu, para dar respiro a tantos hombres en situaciones límite y dar esperanza a todos de una liberación total, más allá del límite o "enemigo mayor" que es la muerte.

Los relatos son así, a la vez, símbolos rememorativos de una realidad acaecida y signos prognósticos de una liberación escatológica esperada. Por eso se les llama también "signos"("semeia") y "prodigios"("terata"), sobre todo en Juan, pero también en Lucas y Hechos. La tarea que Jesús realizó, y que la fuerza de su Espíritu continuó en la Iglesia primera, sigue vigente hoy, tal vez bajo nuevas formas, pero siempre en continuidad con sus gestos liberadores.

Jesús no vino a sanar "toda enfermedad y toda dolencia" de la historia (Mt 4,23 y 9,35). Hubo mucho dolor antes de Él y ha seguido habiéndolo despues. Por más que los Evangelios tiendan a amplificar sus milagros, es evidente que Jesús no curó todos los ciegos ni resucitó todos los muertos que hubo en su Galilea natal, para no hablar del resto del mundo y de la historia. Jesús mismo enseñó a la gente a no buscarle por causa de esas "señales" o milagros, por la utilidad real de esas pequeñas liberaciones, si no las entendían como "signos" de una Liberación mayor y definitiva, escatológica, que ya estaba apuntando en Él y no exclusiva ni primariamente en esos milagros, por más que a la gente les impresionaran más éstos ("¿qué significan esas obras de sus manos?... hasta los demonios / hasta el viento y el mar... le obedecen!" Mc 1,27; 4,41; 6,2...).

Pero a la vez, como aparece en sus dos "dichos" más auténticos sobre milagros, invita a interpretarlos correctamente como liberaciones reales que anticipan y apuntan a ese Reino de libertad y liberación total. A ello responde el nombre más empleado en los evangelios sinópticos para designar estos gestos de Jesús: "dynameis", o sea "obras poderosas"; y algunas veces "erga", "obras", que es el término preferido por Juan, pero que aparece ya en Mt 11,2 y Lc 24,29.

Este carácter simbólico de los milagros nos indica que también nuestras señales de salvación, la que nos ha alcanzado y transmitimos a los demás, han de mantener su doble aspecto: reactualizadores de los actos liberadores de Dios en Jesús y anticipadores de la plenitud del Reino. Esta eficaz y poderosa fuerza de liberación actual que son sus "obras poderosas" de sanación y liberación psicosomática y psicosocial, nos debe llevar a continuar realizando creativamente actos semejantes, en profunda continuidad con lo esencial a que aquéllas apuntan, y con una libre creatividad ante los nuevos signos de los tiempos. Si creemos en Él haremos incluso "obras mayores" que las suyas (Mc 11,23s; Jn 14,12).

DOCUMENTACIÓN AUXILIAR

NOTA: C: Curaciones / L: Legitimación / E: Exorcismo / D: Donación /

R: Resurrección / S: Salvamento / E: Epifanía

Son unos 28 ó 31 "relatos de milagro", que, clasificados por temas, resultan: 8 Curaciones de diversas enfermedades, sobre todo de ciegos y sordomudos; 6 u 8 milagros de Legitimación; 6 casos de posesión o Exorcismos; 4 milagros de Donación, centrados en el pan especialmente; 3 Resurrecciones, que son retorno a esta vida; y 2 casos de liberación o Salvamento de peligro. Algunos ponen las resurrecciones junto a las curaciones y otros añaden el tipo de milagro de Epifanía, que incluiría el caminar sobre el mar ya apuntado (sobre todo en su versión de Jn 21) y los relatos del Bautismo, la Transfiguración y la aparición del Resucitado a los dos discípulos de Emaús.

Los Hechos traen 6 Curaciones (3,1-11; 9,33-35; 9,36-42; 14,8-18; 20,9-12 y 28,8-9; 4 casos de Salvamento, sobre todo de liberación de la cárcel (5,19-20; 12,3-9; 16,23-40; 27,6-44); 3 milagros de Legitimación (5,1-11; 13,6-12 y 28,1-6) en los que dos son de castigo; y dos casos de Exorcismos (16,16-18 y 19,11-17). No hay ni un caso de milagro de Donación; pero si dos casos de Resurrección, una obrada por Pedro y otra por Pablo; ambos apóstoles son librados de la cárcel, curan a un tullido y legitiman su autoridad con un milagro de castigo. ¿Demasiadas coincidencias? Sí, pero subrayando la continuidad entre las obras de Jesús y las de sus discípulos, por obra de su Espíritu.

CLAVE CLARETIANA

MINISTROS DE LA LIBERACIÓN

CLAVE SITUACIONAL

1. En busca de los poderes ocultos. Lo extraordinario y maravilloso, los poderes ocultos "más allá" de lo conocido, se buscan y se usan en todos los tiempos y culturas. Puede haber búsquedas puntuales o episódicas (experiencias y consultas esotéricas, quiromancia, brujería, apariciones, sanaciones, etc. etc.) y búsquedas sistemáticas (sectas, grupos o movimientos con sus códigos y rituales, tal vez bajo la fascinación de un líder). Con la crisis de la razón pura y de sus seguridades y sistemas ideológicos, políticos y económicos, ante tantos desequilibrios en la humanidad y en la naturaleza, ahora esas búsquedas crecen en todas las mentalidades (religiosas o secularizadas) y abundan la ambigüedad y los sincretismos; se borran con frecuencia las fronteras entre lo sobrenatural y lo psicológico, entre la fe, lo religioso y la superstición; y puede haber móviles políticos, económicos o sexuales, e ingredientes de milenarismo y fundamentalismos o fanatismo, vacíos y "huidas"... ¿Qué búsquedas y fenómenos de esos -en cualquier modalidad- se están dando en la región, zona o espacios humanos donde vivimos y trabajamos? ¿Cuáles son sus causas y efectos, y qué influencia ejercen en la mentalidad y en la práctica cristiana?

2. Discernir hoy las "obras poderosas". El mundo está lleno de "obras poderosas" que producen vida o producen muerte; que humanizan a la gente o la deshumanizan. "Obras poderosas" de las fuerzas económicas y técnicas, industriales y militares, políticas, empresariales, medios de comunicación, el ocio, la moda, el deporte...; y "obras poderosas" de diferentes mafias, tribus urbanas, bandas juveniles... o grupos y movimientos como Green Peace, Voluntariado, ONGs y tantos colectivos y organizaciones populares. Obras, también, de las sabidurías de tantas minorías que despiertan o resisten y se organizan (etnias, razas, culturas y religiones marginadas y oprimidas); se habla del "poder de los débiles", de la "victoria de los vencidos", ¿nuevas esperanzas, nuevas utopías, "nuevos milagros"?... Hay que discernir qué "obras poderosas" (grandes o pequeñas) tienen hoy alguna seña de identidad de las obras de Jesús y/o producen, sentido, sabidurías y valores explícita o implícitamente del Reino. En el país, región o zona donde vivimos y trabajamos, ¿que obras producen exclusión, alienación y muerte; y qué obras tienen poder de vida, liberación o esperanza, de vida más humana y más auténticamente cristiana?

3. ¿Y en la Iglesia de Jesús? Los "discípulos de Jesús recibimos de su Espíritu capacidad para hacer las "obras poderosas" con que El anunció el Reino de Dios en la historia humana (cf. Jn 14,12). La vida del Reino se expresa en diferentes "signos mesiánicos"; y algunos de ellos hoy son urgentes en grandes sectores de la humanidad abandonados en "sombras de muerte". Preguntémonos, pues: ¿está ahora activa en nuestra Iglesia particular, esa capacidad de hacer las obras que son señales ciertas de la irrupción del Reino de Dios? ¿Qué nos falta y que nos sobra para hacerlas con mayor fidelidad bíblica e histórica?

4. Los milagros ante las diferentes mentalidades. Hoy en nuestras sociedades el pluralismo no se limita a la variedad de culturas y religiones, sino que hay pluralismo de "mentalidades" dentro de cada cultura, religión e iglesia (universal y particular). En cada lugar, cultura, religión e iglesia, hay mentalidades más o menos precientíficas o mágicas, y secularizadas o religiosas; y hay cristianos de fe "inmediatista" en Dios y en su providencia y cristianos cuya fe respeta y valora las mediaciones históricas. Si no captamos las diferentes mentalidades que existen en nuestros sectores, y no nos abrimos a ellas, nos comunicamos únicamente con la gente de nuestra propia "mentalidad". Preguntémonos, pues: entre las gentes a las que ofrecemos nuestro servicio pastoral ¿qué mentalidades hay respecto de los "milagros"?, ¿cómo se ven los "milagros" dentro de la "religiosidad popular" que se da en nuestras zonas?... Las respuestas a esas preguntas iluminan esta cuestión: ¿Qué debemos subrayar y explicar bien hoy en la catequesis cristiana sobre los milagros?

CLAVE EXISTENCIAL

ENCUENTRO COMUNITARIO

1. Oración o canto inicial.

2. Lectura de la Palabra de Dios: Mc 1,21-34

3. Diálogo sobre el tema III en sus distintas claves.

* Recordar lo que se ha indicado en el folleto PRESENTACIÓN acerca del encuentro comunitario.

* Tener presentes las preguntas formuladas dentro de las pistas que se ofrecen para las claves situacional y existencial.

4. Oración de acción de gracias o de intercesión.

5. Canto final